Blair and Kate's 旅遊與美食: 大士爺廟

縣(市)定古蹟
民雄舊稱「打貓」，原是平埔族「打貓社」所棲息之地。日治後，因其地名發音(Tamio)與日語「民雄」發音相同，遂改成「民雄」今名。明鄭、清領時期，此地多為中國福建漳州人與廣東饒平縣人移民來此開墾，到乾隆年間，大體開闢完成，改稱「打貓庄」或「打貓街」，已是重要糧倉，其舊址約在今鄉內東榮、中樂、西安村一帶。自十七世紀即有移民渡海到打貓地區從事拓殖，先民渡臺，困難重重，或是偷渡，或是請照，首先面對臺灣海峽風波之惡，繼之上岸開拓，復遭瘴癘之氣，水土不服，而種種天災地災，歲時有之。再則居民五方雜處，強食弱肉，分類械鬥連連，死者大半。傳聞乾隆年間，北港之泉州人，與民雄之漳州人，為一文錢細故，惹起漳泉火併，雙方死傷甚眾，事後協議，乃以普渡方式，舉行祭典；藉慰亡魂，祀神鎮定，此即「大士爺廟」之由來。所謂大士爺，當地人稱之大士爺伯、大士爺公，其起源諸說紛紛，或謂是鬼王，常率鬼卒擾民，後被觀音菩薩收降，或俗傳即是觀音大士化身降眾妖鬼。一般而言，大士爺常在普渡時才設，平時擺在街角，並無廟宇專門奉祀。或許因此，大士爺廟之創建已不可考，僅知自乾隆年間即設有此觀音大士。昔日打貓地區以中元祭典為盛，分為「頂街」、「下街」、「小普」（又稱囝仔普）三種，分別在農曆7月1至3日、7月21至23日和7月最末一日舉行。祭典至今日，統一併為農曆7月21至23日舉行，以節約經費。祭典設五大柱：「主會首」、「主醮首」、「主普首」、「主壇首」、「三官首」，為主導辦理普渡場主祭事項。祭典活動則是由爐主、頭家共同負責，計十六人，其人選是由民雄鄉東榮、中榮、西安三村村民擲筊而來。祭祀時，閤邑人等皆到壇前焚香禮拜，男女如雲，熱鬧非常。該廟建築興修紀錄已不可考，僅略知可能創建乾隆嘉慶年間，日治初期因地震而毀，後在日大正十二年（1923年）以「慈濟寺」之名才得以復建，二次世界大戰後以來，也有若干修繕，至民國76年恢復原廟名。總之，清領時期地方械鬥，此廟曾發揮溝通之功能，而輪流舉行祭典之安排，又促使閩粵人士協和安處。地方疾疫，亦賴信仰定志，寧居生息。此廟之功能內涵實在深遠。
大士爺廟現有建築重建於日大正十二年（1923），合祀了四座廟宇的神明，因此大士爺廟的格局區分為四大部分：左右側邊建築是開漳聖王殿和開台聖王殿，中軸線的三川殿和主殿則是大士爺廟的主體，後殿則是祭祀媽祖的慶誠宮。另外從本廟三川殿和左右兩座山門並列的正立面，應也可以看出數廟並列的感覺。
座西朝東、面寬小而縱深甚大的格局，展現了其作為街屋式廟宇的規制：深三落的建築群為五間起，中央正身部份為三間起，依次由三川殿、前過水廊（含前丹墀）、正殿、後過水廊（含後丹墀）及後殿構成了三落兩院之格局。其中，後殿為慶誠宮，以略微後縮的後過水廊與正殿相通，後丹墀因而呈現了較寬而窄的形式，十分特別。三川殿兩側之邊間則以混凝土作歇山式山門狀，緊接著由正殿兩側配殿、三川殿山牆及圍牆所圍出的梯形天井，呈現出一「多廂並列」的雛形。
三川殿與正殿可說是全間廟宇的焦點所在，五開間形成整體的較高廟貌，相對於由後殿、後過水廊及耳房所構成較為低緩的部分，頗具有主客分明的秩序感。
整體廟群除配殿與耳房外，可見木構架，屬承重山牆與大木構架混合使用的混合式構造。
其中，具有三川脊屋頂的三川殿為「七架用五柱」屋架，屋面頗為龐大的正殿則為「十三架用五柱」，兩者用材頗為肥碩、雕刻用色亦頗為鮮麗繁複，皆以「加五分水」作為屋面斜度，並具有起翹之燕尾。
前過水廊則為「四架桁捲棚」作法，亦為三川脊屋頂，顯示了其作為大士爺宮主體一部分之重要性。
至於已失去原本屋頂面貌的後殿則為「九架用四柱」，其與後過水廊及耳房相同，不僅用材較為纖細，造型也較為素簡，具體地突顯了慶誠宮作為大士爺宮併屬建築的現況。

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三川殿外觀，拍攝於2015/7/26